Carl Sagan, Chesterton y León XIV rescatando el Sentido Común en la Era de la IA
Por Carlos Anaya
En 1995, cuando internet apenas comenzaba a salir de los laboratorios universitarios para convertirse en una herramienta de uso masivo, Carl Sagan publicó un libro que hoy parece escrito para nuestro tiempo. Su título era The Demon-Haunted World: Science as a Candle in the Dark [El mundo y sus demonios: La ciencia como una luz en la oscuridad] y su tesis central era inquietante: las sociedades tecnológicamente avanzadas pueden seguir siendo intelectualmente vulnerables.
Sagan observaba que el progreso científico no elimina automáticamente la superstición. Por el contrario, una sociedad puede disponer de extraordinarios avances tecnológicos y, al mismo tiempo, perder la capacidad de distinguir entre evidencia y creencia, entre conocimiento y manipulación. Su advertencia sigue resonando tres décadas después: “La ciencia es una vela en la oscuridad” (Sagan, 1995, p. xiii).
La metáfora resulta extraordinariamente pertinente para comprender el momento histórico que vivimos. Nunca habíamos tenido acceso a tanta información. Nunca habíamos dispuesto de herramientas tan poderosas para producir conocimiento. Sin embargo, tampoco había sido tan fácil fabricar mentiras convincentes, manipular percepciones colectivas o construir realidades paralelas mediante algoritmos.
La inteligencia artificial ha abierto una nueva etapa de la historia humana. Pero también ha abierto una nueva etapa de incertidumbre.
Cuando la tecnología deja de ser una herramienta
Durante siglos las herramientas ampliaron capacidades humanas. El martillo amplificó la fuerza. El telescopio amplificó la visión. La imprenta amplificó la difusión del conocimiento.
La inteligencia artificial representa algo distinto. No amplifica únicamente capacidades físicas. Comienza a intervenir en procesos tradicionalmente asociados con la inteligencia humana: escribir, traducir, diagnosticar, analizar, crear imágenes, producir música o sostener conversaciones complejas.
Por primera vez una tecnología parece aproximarse a funciones que durante siglos consideramos exclusivamente humanas. Y precisamente por eso surgen preguntas inéditas.
¿Qué ocurre cuando una máquina escribe mejor que muchos escritores?
¿Qué sucede cuando un algoritmo produce diagnósticos más precisos que numerosos especialistas?
¿Qué pasará cuando las imágenes, videos y voces generadas artificialmente sean imposibles de distinguir de las reales?
La cuestión ya no es únicamente tecnológica. Es cultural. Es política. Es antropológica.
La crisis de la confianza
Toda sociedad funciona sobre una infraestructura invisible de confianza.
Confiamos en los documentos. Confiamos en los registros históricos. Confiamos en que una fotografía muestra algo que realmente ocurrió. Confiamos en que una voz pertenece a quien la emite. Confiamos en que ciertos hechos básicos son verificables.
La inteligencia artificial está alterando profundamente esa arquitectura invisible. Los deepfakes permiten fabricar discursos que nunca existieron. Las imágenes sintéticas pueden recrear acontecimientos que jamás ocurrieron. Los sistemas generativos producen textos tan convincentes que resulta cada vez más difícil distinguir entre autoría humana y producción algorítmica.
La encíclica Magnifica Humanitas advierte precisamente sobre este fenómeno: “La manipulación de contenidos, imágenes y videos expone a los ciudadanos a percepciones parciales o engañosas” (León XIV, 2026, n. 35).
La observación es mucho más profunda de lo que parece. Cuando desaparece la confianza compartida, desaparece también una condición fundamental para la convivencia democrática.
No puede existir deliberación pública si cada grupo habita una realidad distinta. No puede existir comunidad si los hechos dejan de ser verificables. La crisis contemporánea no es solamente una crisis de información. Es una crisis de realidad compartida.
Chesterton y la pérdida del sentido común
Décadas antes de la revolución digital, G. K. Chesterton ya había identificado otro riesgo cultural. No le preocupaba únicamente la ignorancia. Le preocupaba la pérdida del sentido común.
Chesterton observaba que las sociedades modernas corrían el riesgo de abandonar las evidencias más elementales en favor de abstracciones ideológicas cada vez más sofisticadas.
Su observación más famosa sigue siendo sorprendentemente actual: “El problema no es que las personas crean en nada; el problema es que pueden creer cualquier cosa” (Chesterton, 1908/2007, p. 36).
La frase parece escrita para las redes sociales. Vivimos en un ecosistema donde rumores, teorías conspirativas, afirmaciones pseudocientíficas y narrativas emocionalmente atractivas circulan con enorme velocidad.
La inteligencia artificial acelera este fenómeno. Ahora no sólo existen millones de usuarios generando contenido. Existen millones de sistemas capaces de producir textos, imágenes y videos con apariencia de autoridad.
Chesterton habría reconocido inmediatamente el problema. Cuando el sentido común desaparece, cualquier explicación puede parecer plausible. Y una sociedad incapaz de distinguir entre lo razonable y lo absurdo se vuelve extraordinariamente vulnerable a la manipulación.
La nueva economía del comportamiento
La socióloga Shoshana Zuboff ofrece otra pieza fundamental para comprender el rompecabezas. En The Age of Surveillance Capitalism [La era del capitalismo de vigilancia: La lucha por un futuro humano en la nueva frontera del poder] describe la aparición de un nuevo modelo económico basado en la extracción masiva de datos humanos.
Como explica: “La experiencia humana se reclama como materia prima gratuita para prácticas comerciales ocultas de extracción, predicción y ventas” (Zuboff, 2019, p. 8).
La afirmación describe una transformación histórica del poder. Durante siglos el poder económico dependió del control de la tierra, las materias primas o el capital industrial.
Hoy depende cada vez más del control de la información y de la atención. Las plataformas digitales han descubierto que los datos sobre el comportamiento humano constituyen uno de los recursos más valiosos del planeta.
La inteligencia artificial multiplica exponencialmente esa capacidad. Los algoritmos ya no sólo observan lo que hacemos. Aprenden. Predicen. Anticipan. Y en ocasiones intentan influir sobre nuestras decisiones. La consecuencia es una transformación profunda de la esfera pública. La atención humana se convierte en mercancía. Las emociones se convierten en datos. Y el comportamiento se convierte en objeto de análisis permanente.
La ilusión de la empatía artificial
Uno de los fenómenos más fascinantes de nuestro tiempo es la creciente relación emocional entre personas y sistemas de inteligencia artificial. Millones de usuarios interactúan diariamente con asistentes virtuales buscando consejo, comprensión o compañía.
La experiencia puede resultar útil. Pero también plantea preguntas fundamentales.
El documento vaticano Antiqua et Nova recuerda una distinción esencial: “La IA puede realizar tareas sofisticadas, pero no la capacidad de pensar” (Dicasterio para la Doctrina de la Fe y Dicasterio para la Cultura y la Educación, 2025, n. 35).
La inteligencia artificial puede reconocer patrones emocionales. Puede generar respuestas empáticas. Puede producir conversaciones convincentes. Pero no siente. No ama. No espera. No perdona. No experimenta sufrimiento.
La diferencia parece pequeña. Pero podría convertirse en una de las fronteras filosóficas decisivas del siglo XXI. Porque cuanto más convincentes se vuelvan las simulaciones, más importante será recordar qué significa realmente ser humano.
Sagan, Chesterton y León XIV: una convergencia inesperada
A primera vista resulta difícil imaginar autores más distintos. Sagan representa la tradición científica y Chesterton con León XIV representan la tradición humanista cristiana, con la Doctrina Social de la Iglesia.
Sin embargo, los tres coinciden en una intuición fundamental. La libertad humana exige discernimiento. Sagan propone pensamiento crítico. Chesterton propone sentido común. León XIV propone una visión integral de la dignidad humana.
Los tres rechazan las idolatrías. Los tres cuestionan los absolutismos. Y los tres recuerdan que ninguna herramienta puede sustituir la responsabilidad moral de la persona.
Por eso León XIV advierte en Magnifica Humanitas: “Más poderoso no significa necesariamente mejor” (León XIV, 2026, n. 24).
La frase constituye probablemente una de las críticas más contundentes al imaginario tecnológico contemporáneo. Durante décadas hemos asumido que toda innovación representa automáticamente progreso.
Pero la historia demuestra lo contrario. La tecnología puede liberar. También puede controlar. Puede educar. También puede manipular. Puede fortalecer comunidades. También puede fragmentarlas. Todo depende de los valores que orienten su desarrollo.
La gran tarea del siglo XXI
La discusión sobre inteligencia artificial suele centrarse en capacidades tecnológicas. Cuántos empleos desaparecerán. Qué tareas podrán automatizarse. Qué avances científicos serán posibles.
Son preguntas importantes. Pero no son las más importantes. La cuestión decisiva es otra. ¿Qué tipo de personas queremos ser en un mundo gobernado por algoritmos?
Porque ninguna innovación tecnológica resolverá por sí misma los problemas de confianza, polarización, soledad o pérdida de sentido que atraviesan nuestras sociedades.
La tecnología puede ayudarnos a responder preguntas. Pero no puede decidir cuáles preguntas merecen ser formuladas. Puede procesar información. Pero no puede determinar qué es verdaderamente valioso. Puede simular empatía. Pero no puede amar.
Por eso el desafío central de nuestra época no consiste únicamente en construir inteligencias artificiales más avanzadas. Consiste en formar seres humanos más sabios. Más críticos. Más libres. Más capaces de distinguir entre información y verdad. Entre eficiencia y dignidad. Entre poder y bien común.
Quizá Carl Sagan tenía razón. Quizá seguimos necesitando una vela en medio de la oscuridad. Pero hoy esa vela no está hecha solamente de ciencia. También está hecha de sentido común, responsabilidad moral y dignidad humana. Y ninguna inteligencia artificial podrá reemplazar esas virtudes mientras sigamos teniendo el valor de cultivarlas.
Les invito a ver el Video de “Laicos en la Vida Pública” sobre este tema:
Y la presentación sobre el articulo:
Referencias
Anaya, C. (2026, mayo 25). Análisis sobre “Magnifica Humanitas”. Confines Políticos.
Análisis sobre “Magnifica Humanitas” – CONFINES POLÍTICOS
Chesterton, G. K. (1908/2007). Orthodoxy. Dover Publications.
Ortodoxia: Chesterton, G. K. (Gilbert Keith), 1874-1936: Internet Archive
Dicasterio para la Doctrina de la Fe & Dicasterio para la Cultura y la Educación. (2025). Antiqua et Nova: Nota sobre la relación entre inteligencia artificial e inteligencia humana. Libreria Editrice Vaticana.
León XIV. (2026, mayo 15). Magnifica Humanitas: Sobre la custodia de la persona humana en el tiempo de la inteligencia artificial. Libreria Editrice Vaticana.
Carta Encíclica de Su Santidad León XIV Magnifica Humanitas (15 de mayo de 2026)
Sagan, C. (1995). The Demon-Haunted World: Science as a Candle in the Dark [El mundo y sus demonios: La ciencia como una luz en la oscuridad]. Ballantine Books..
Sagan_-_The_Demon-Haunted_World___Science_as_a_candle_in_the_dark.pdf
Zuboff, S. (2019). The Age of Surveillance Capitalism: The Fight for a Human Future at the New Frontier of Power [La era del capitalismo de vigilancia: La lucha por un futuro humano en la nueva frontera del poder]. PublicAffairs.