A mi hermano Oreste Benedicto,
por su cumpleaños;
a la memoria de Manuel Díaz Cid,
maestro y amigo,
quien cumpliría 87 años.

¿Qué puede llevar a alguien, aun teniendo abundantes bienes para vivir, a quitarse la vida? ¿Qué hace que muchas personas vivan como si estuvieran muertas existencialmente, ancladas en la inercia de la rutina, el sinsentido y la desesperanza? Más allá de enfermedades mentales asociadas a la depresión, hay una real disociación entre la vida y el sentido de la vida. Tal bifurcación ha reducido el sentido de la vida a la búsqueda insaciable de los bienes que este tiempo ofrece en sus diversas modalidades: consumo y bienestar, como si a éstos se redujeran todos bienes.

A diferencia de otros seres vivos, la vida de la persona humana —además de ser real y objetiva— le es presente a su conciencia; no sólo existe, sino que existe, además, dándose cuenta; tiene una “doble” existencia. En otras palabras, el ser humano vive y, además, existe: existe conscientemente. Gracias a esa presencia de su existencia, la persona humana vive y busca el sentido de su vida. Esto implica también una doble dificultad; vivir —o sobrevivir— es difícil y complicado, como lo es también —y quizá más— encontrar el sentido de la vida, de su existencia consciente.

La persona humana existe (como) en varios planos: En el plano de la vida misma que comparte con las demás cosas existentes y, sobre todo, con los demás seres vivos. Como todos éstos, participa en el concierto de la supervivencia a lo largo de millones de años, cosa ardua, difícil y complicada; en un plano, por así decirlo, temporal/histórico en que ha ido madurando su «estar en el mundo» a través de la civilización y la cultura; y en un ámbito más existencial, donde su vida es una búsqueda por realizar su propia humanidad y su vocación personal y profesional.

Lo anterior, sobre todo en el plano existencial, no es asunto fácil. Insistimos, la vida no es fácil ni automática. Claro, siempre habrá alguien que afirme que uno puede vivir dejándose llevar por la inercia de las circunstancias, un poco a lo Hakuna Matata, pero eso confirmaría que una cosa es vivir y otra, muy distinta, encontrarle sentido a la vida (suponiendo que pueda vivirse sin sentido). Lo que señalo simplemente es que tanto vivir como buscar el sentido a la vida es complicado, arduo y, por momentos, difícil.

Es verdad que también en nuestra vida, tanto en su dinámica como en la búsqueda de su sentido, hay momentos gratuitos y gratos. Eso que san Agustín señala al inicio de Las confesiones: “nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en ti” (1), constituye un motor incansable de nuestra condición humana; es nuestro afán de plenitud subsistencial, nuestro deseo de infinito, de plenitud y de felicidad completa y absoluta; pero aquí viene nuestra gran contradicción: lo que buscamos no lo podemos encontrar aquí, en esta dimensión temporal de nuestra existencia, en este mundo.

En efecto, este mundo no nos complace ni puede ofrecernos lo que buscamos. “Por eso necesito la luna”, o algo “que no sea de este mundo” (2), dice el Calígula de Camus. No sólo se trata del mundo que experimentamos, sino incluso de nosotros mismos. En nosotros hay una doble tensión: por un lado, buscamos afanosamente lo que queremos llegar a ser (lo que pensamos que somos en el fondo); pero, por otro lado, muchas veces no queremos ser lo que somos. Es lo que Thielicke llamó el desesperado querer ser uno mismo y el desesperado no querer ser uno mismo (3).

A lo anterior hay que sumar todavía elementos que sacuden nuestra existencia, como la enfermedad, el mal que hacemos —aunque queramos hacer el bien— y el que padecemos, el deterioro físico, mental y psicológico y, finalmente, la muerte, tanto de nuestros seres queridos como la que, consciente o inconscientemente, esperamos algún día nosotros mismos. De ahí que, de una o de otra manera, vivimos una contradicción interna: por un lado, nuestro deseo de infinito y plenitud; por otro lado, nuestra condición de finitud, deterioro e incapacidad de realizarnos humanamente.

“Los hombres mueren y no son felices”, termina diciendo Calígula (4). Pero eso es precisamente lo que impulsa al corazón inquieto a buscar el sentido de la vida, aunque sea sólo en sus destellos. El propio Camus que veía el absurdo de la existencia, señalaba que, para estar a la altura de ese abismo, habría que rebelarse contra tal absurdo. Buscaba enfrentar a Sísifo con Prometeo; y no sólo eso, quería ir más allá y tocar el amor a la vida; había proyectado enfrentar a Prometeo con Némesis (5).

Volvamos a las preguntas iniciales. Si la vida tuviera sentido por sí misma, bastaría con vivir para encontrar dicho sentido. Pero hay casos en que vivir, y vivir bien, con abundancia de bienes para hacerlo, la persona que lo hace termina quitándose la vida. Eso significa que por sí solo, vivir no da el sentido. Más aun, llevar ese tipo de vida, por llamarla de algún modo: vida inercial o inercia de la vida, es como vivir sin vida, una suerte de muerte existencial. En el fondo de trata de vivir sin sentido, o sea, no vivir.

Para identificar algunos rasgos del sentido de la existencia humana podemos seguir a G. Moser (6). El sentido es más que plantearse un objetivo en la vida o alcanzar un provecho, se refiere, ante todo, a la totalidad de la existencia. No se trata de una fórmula o receta, se tiene que completar con la propia vida. Esto supone que se recibe una hipótesis previa y se verifica con nuestra propia creación del sentido. Se requiere paciencia y ser fieles a nosotros mismos (al corazón inquieto que busca). Con la madurez cambia la perspectiva del sentido y éste se enriquece, lo importante va prevaleciendo sobre lo que no lo es.

Por otra parte, el sentido de la existencia no se descubre en soledad, se requiere la ayuda de los demás (padres, maestros, amigos) en los diversos ámbitos de la actividad humana en que nos involucramos (familia, escuela, trabajo, sociedad y política). Esto requiere aceptar la realidad de la vida y transformarla en algo mejor. Con todo y ello, el sentido se muestra como algo perdurable, incluso más allá de la finitud y de la muerte. En esto, el cristianismo amplía el horizonte de sentido en la apertura a lo trascendente eterno. Y conecta éste con la vida presente mediante el amor y el servicio a los demás. El amor es el verdadero y auténtico sentido de la vida: darlo y recibirlo.

Notas

1. Agustín, Las confesiones, I, 1, 1, en Obras Completas II, Biblioteca de Autores Cristianos, Madrid 2002, p. 73.

2. Albert Camus, Calígula, Acto I, escena V, Omegalfa, s/l 2018, p. 8.

3. Helmut Thielicke, Esencia del hombre. Ensayo de antropología cristiana, Herder, Barcelona 1985, pp. 51ss y 63ss.

4. Camus, op. cit., pp. 8-9.

5. Rosa de Diego, Albert Camus, Síntesis, Madrid 2006, p. 125.

6. Georg Moser, Vivir, ¿tiene sentido?, Guadalupe, Buenos Aires 1980, pp. 19-99.